1. Die Krankheit des Denkens
In westlichen Kulturen bedeutet das Verb meditieren eine Reflexion, eine Betrachtung eines Problems oder eines Themas. In dieser Art der Meditation wird ein interpretatives, evaluatives und relationales Denken verwendet. Wir interpretieren Ereignisse, bewerten Situationen und Menschen (einschließlich uns selbst), und wir haben die Fähigkeit, die unterschiedlichsten Objekte in Beziehung zu setzen (und mit Objekten, auf die ich mich auf etwas in der äußeren Umgebung beziehe, entweder auf etwas in der inneren Umgebung, wie Gedanken oder Dinge) Emotionen).
Jeder von uns ist sehr geschickt darin, Beziehungen zwischen den unterschiedlichsten Objekten herzustellen, und diese Fähigkeit hat sich im Laufe unserer Entwicklung als unübertroffenes Werkzeug erwiesen: Indem wir Gedanken und Objekte miteinander in Beziehung setzen, schaffen wir Symbole, das heißt, was uns umgibt.
Diese Form der Denksprache ist also vom evolutionären Standpunkt aus sehr funktional; Wenn es um die äußere Umgebung geht, können wir fast jedes Problem lösen.
In Bezug auf das Innenleben können verbale Regeln unsere Freiheiten jedoch erheblich einschränken. [1] Zum Beispiel können wir, wenn wir uns selbst bewerten und beurteilen, Gedanken erzeugen wie: Ich bin besorgt, ich bin unangenehm, ich bin schüchtern und so weiter. Und wenn diese Gedanken häufig sind, laufen wir Gefahr, uns mit ihnen zu identifizieren, oder anders ausgedrückt, werden wir zu unseren Gedanken.
Und wenn wir glauben, dass unsere Gedanken sie als Evangelium betrachten, können sie zerstörerische Wirkungen haben. [2] Ein Beispiel ist das einer Person, die sich mit Gedanken dieses Typs identifiziert: Ich bin wertlos, ich bin ein Versager, ich fühle mich schuldig, ich bin unglücklich und so weiter. Wenn diese Gedanken real werden und wir uns mit ihnen identifizieren, laufen wir Gefahr, in Depression zu geraten .
Sicher gibt es biologische, psychologische und kontextuelle Ursachen, aber der kulturelle Aspekt sollte nicht übersehen werden. Jede Gesellschaft schafft eine eigene Sprache, in der der Sinn der Existenz zum Ausdruck kommt. In diesen zwei Jahrtausenden haben westliche Gesellschaften eine Sprache geschaffen, die die Dinge beschreiben und erklären kann, die um uns herum geschehen, aber sie haben die Sprache zu sehr vernachlässigt, die erklärt, was in uns geschieht.
In den buddhistischen Kulturen haben wir uns in derselben Zeit mit der inneren Umgebung befasst und eine Sprache entwickelt, die auf einfache Weise erklären kann, was Gewissen, Erfahrung, Wissen und Leiden sind.
Zusammenfassend kann gesagt werden, dass unsere Sprache in der Problemlösung sehr nützlich ist, aber nicht ausreicht, um unser Inneres zu verstehen. Glücklicherweise ändern sich die Dinge in der Psychologie, und wie Andrew Olendzki, autoritärer Gelehrter des Buddhismus und Achtsamkeit, argumentiert, erleben wir eine Rückkehr der Psychologie zu ihren introspektiven Wurzeln hinter einer unerwarteten Quelle: den kontemplativen Meditationsübungen. [3] Diese Rückkehr wird durch die unzähligen psychologischen Programme belegt, die auf Achtsamkeit und der Geburt neuer (dritter Generation) Psychotherapien basieren, die ebenfalls auf Achtsamkeit und Akzeptanz beruhen.
Die Wirksamkeit dieser Protokolle, die zur Bekämpfung stressbedingter Störungen, Rückfälle depressiver Störungen und vieles mehr entwickelt wurden, wurde durch Tausende strenger wissenschaftlicher Studien bewertet und überprüft.
2. Meditation
Alles, was ich im vorigen Abschnitt über Meditation und Denken geschrieben habe, hat nichts mit den Meditationsübungen zu tun, auf denen Achtsamkeit beruht. Samadhi ist ein Begriff in der Pali-Sprache (der vom Buddha gesprochenen Sprache), die den Begriff der Meditation übersetzt. Wörtlich bedeutet , den Geist zu sammeln und zu einem Objekt zu bringen.
Wenn wir meditieren, denken wir nicht mehr über etwas nach, wir urteilen nicht, wir interpretieren oder bauen keine Beziehungen zwischen Objekten. Stattdessen lernen wir langsam, die Aufmerksamkeit auf ein einzelnes Objekt zu fokussieren (das am Anfang der Atem ist und danach alles sein wird: ein Gedanke, eine Emotion, ein Baum, ein Tier, eine Person usw.).
Wir kennen die Welt durch die fünf Sinnestore und können nicht an zwei oder mehr Dinge gleichzeitig denken: Unser Geist ist kein Multitasking .
Wenn sich also die Aufmerksamkeit auf ein meditatives Objekt konzentriert, ist es unmöglich, an etwas zu denken. Natürlich wird ein Anfänger bereits nach drei oder vier Sekunden von Gedanken und inneren Gesprächen überfallen; Wenn er es merkt, wird er auf das gewählte meditative Objekt aufmerksam machen, und im Laufe der Zeit werden diese wenigen Sekunden zu Minuten.
Alle hier? Gelingt es Meditation, auf ein Objekt zu achten? Natürlich nicht: Dies ist der Anfang und ohne Anfang gibt es offensichtlich keinen Weg. Aber warum ist die Entwicklung und Verbesserung von Aufmerksamkeitskapazitäten so wichtig ? In der Psychologie ist Aufmerksamkeit der Prozess " , mit dem Menschen einen Teil oder einen Aspekt der sensorischen Umgebung selektiv wahrnehmen und gezielt auf eine Klasse von Reizen reagieren können. Eine Aufmerksamkeitsstörung kann sich leicht manifestieren Ablenkbarkeit, Schwierigkeiten bei der Ausführung von Aufgaben oder bei der Konzentration auf eine Arbeit ". [4]
Daher kann eine knappe Aufmerksamkeitskapazität die exekutiven Funktionen beeinträchtigen, die kognitiven Fähigkeiten, die erforderlich sind, um komplexe Verhaltensweisen auszuführen, die auf einen bestimmten Zweck abzielen und sich an eine Reihe von Änderungen anpassen, die von der Umgebung gefordert werden. Zu diesen Funktionen gehören die Fähigkeit, das Ergebnis von Aktionen zu planen und zu antizipieren, die Fähigkeit, Aufmerksamkeitsressourcen zu lenken, sowie die Fähigkeit zur Selbstüberwachung und zur Bewusstseinsbildung, die für ein angemessenes und flexibles Verhalten erforderlich sind. [5]
Indem wir lernen, die Aufmerksamkeit auf ein Objekt zu fokussieren, vermeiden wir, von unseren besessenen inneren Gesprächen überfordert zu werden. Wie William James schrieb: In diesem Moment achten wir auf die Realität ; das bedeutet zu wissen, wie man im täglichen Leben Aspekte, die uns zuvor entgangen sind, erfassen und wahrnehmen kann. Dieser Prozess der Stärkung der Aufmerksamkeit wird es uns ermöglichen, unser persönliches Universum quantitativ und qualitativ zu erweitern.
Wenn wir mit jemandem sprechen, wenn wir eine Arbeits- oder Freizeitaufgabe machen, werden wir auf alles achten, ohne abgelenkt zu werden. Und dieser Aspekt ist nicht trivial: Wir werden Missverständnisse, Fehler und kleine (oder große) Unfälle vermeiden. Die kontemplative Meditationspraxis, die eher in den Pfaden der Achtsamkeit verwendet wird und die auf die Entwicklung von Aufmerksamkeit, Konzentration und Bewusstsein beschränkt ist, ist Tibetisch und wird Samatha genannt und gehört zu den Meditationsübungen, die als ruhige Wohnstätten bezeichnet werden .
Damit kommen wir zu der sogenannten Achtsamkeit, dem ersten wichtigen Schritt, der uns auf den Weg des Bewusstseins (Achtsamkeit) führt.
Wie alle Meditationen ist auch der Samatha in formale Praktiken (die in Meetings mit einem Instructor gelernt werden) und informelle Praktiken (die Umsetzung meditativer Praktiken in den Alltag) unterteilt. Wenn Sie Ihren Verstand kennen lernen möchten, gibt es nur einen Weg: alles, was ihn betrifft, zu beobachten und zu erkennen.
Dies sollte bei jeder Gelegenheit gemacht werden, tagsüber nicht weniger als während der halben Stunde der Meditation. [6] Die Samatha-Meditation führt, wenn sie mit Engagement und Ausdauer praktiziert wird, zu großen Vorteilen: Die Fähigkeit, unsere Gedanken zu erkennen und zu handhaben, impliziert die emotionale Bewältigung und folglich eine erhebliche Verringerung stressbedingter Symptome und Störungen.
3. Achtsamkeit, eine Definition
Achtsamkeit ist eine außerordentlich wirksame Praxis, um nicht nur verschiedene Symptome und Störungen zu lindern oder zu löschen, sondern auch, um psychische und existenzielle Not in einen Zustand tiefgreifenden Wohlbefindens zu verwandeln.
Bevor Sie jedoch fortfahren, scheint es für denjenigen, der nicht darüber informiert ist, was Achtsamkeit ist oder nicht, eine kurze Definition. Mitte der siebziger Jahre begann der junge Biologe Jon Kabat-Zinn mit der Entwicklung eines auf buddhistischen Praktiken beruhenden Programms zur Verringerung von Stress und chronischen Schmerzen .
Er praktizierte seit Jahren die tibetische Meditation Shinè [7] (die in Sanskrit als Samatha übersetzt wird). Wie Daniel Goleman erinnert, wurde diese Arbeit mit Skepsis aufgenommen, auch weil sie sich auf Praktiken bezog, die damals als wenig wissenschaftlich und nicht überprüfbar angesehen wurden. 1979 veröffentlichte Kabat-Zinn das MBSR-Protokoll (Mindfulness Based Stress Reduction) zur Verringerung stressbedingter Störungen.
Er verwendete keine Begriffe, die an den Buddhismus erinnern. er fürchtete damals, dass sie nicht mit großer Begeisterung aufgenommen werden würden. Der Begriff "Achtsamkeit" existierte bereits und wurde 1921 in einem Wörterbuch zur Übersetzung von Sati verwendet, was in der Pali-Sprache "Bewusstsein" und "Gedächtnis" bedeutet .
Achtsamkeit ist sicherlich ein viel attraktiverer Begriff als Meditation - oder buddhistische Praxis und, wie Kabat-Zinn sagt: Es ist weder notwendig noch klug, Menschen auf solch eine explizite und theatralische Weise vor die buddhistischen Wurzeln von Achtsamkeit zu stellen. [8]
Seiner Meinung nach hätte jemand ein Glaubenssystem ablehnen können, das außerhalb seiner eigenen Kultur liegt. In jedem Fall sollte beachtet werden, dass das psychologische und philosophische System, auf das sich Achtsamkeit bezieht, der Buddhismus ist. Auf der anderen Seite ist es für uns Westler sehr schwierig, den Buddhismus als Religion zu definieren, da der Buddha kein Gott ist, sondern ein akuter Philosoph, der sich hauptsächlich damit beschäftigt hat, das Leiden, das uns von Geburt an bis zum Tod begleitet, zu lindern und zu beseitigen .
In den letzten vierzig Jahren hat sich Achtsamkeit fast auf dem gesamten Planeten exponentiell verbreitet, und es ist eine unmögliche Aufgabe, ihm eine eindeutige und gemeinsame Definition zu geben. In einer kürzlich erschienenen Publikation der APS (Association for Psycological Science) wurde dieses Thema diskutiert. [9] Im Jahr 2005 gab es ungefähr 5.000 wissenschaftliche Publikationen zu Meditation und Achtsamkeit. 2015 über 33.000 (siehe Abb. 1)
Kurz gesagt, wenn man auch populäre Publikationen bedenkt , werden täglich rund 180 Artikel zu diesem Thema veröffentlicht, was laut APS zu Fehlinformationen und Missverständnissen geführt hat. Dennoch gibt es eine Definition, die von den großen Weltführern von Achtsamkeit geteilt wird (ich beziehe mich auf Kabat-Zinn, A. Olendzki, A. Wallace, C. Saron, D. Goleman und andere) und wir finden sie in den Worten von Kabat-Zinn: Il Der Begriff Achtsamkeit umfasst alle Dimensionen des Dharma (traditionelle buddhistische Lehren) und der vier Unermesslichen wie auch Samatha und Vipassana. [10]
Und in dieser Definition finden wir alles, was auf einem ernsthaften Weg der Achtsamkeit gegenwärtig ist. Mit Dharma bezieht sich Kabat-Zinn auf das Buddhadharma, dh auf die buddhistischen Lehren, die in einer universellen und säkularen Sprache kodifiziert sind.
Die vier Unermesslichen sind die vier Tugenden, die sowohl in Samatha-Kursen als auch auf Achtsamkeitspfaden (liebende Güte, Mitgefühl, empathische Freude und Gleichmut) erlernt werden. Wir haben bereits über die Samatha-Meditation gesprochen, und die Vipassana-Meditation wird auf den folgenden Seiten erwähnt.
Selbst wenn es sich um Protokolle handelt, die auf Achtsamkeit basieren: Wenn wir sagen, dass etwas auf Achtsamkeit beruht, dann muss es wirklich auf Achtsamkeit basieren. Was bedeutet, auf dem Dharma basiert zu sein. Achtsamkeit ist keine andere kognitive Verhaltensweise, die in der westlichen psychologischen Tradition entwickelt wurde. [….] Die Gründer von MBSR und MBCT glauben, dass diese Programme zu 90-95% identisch sind.
Das Format und das Wesen des Prozesses sind gleich und die meditativen Praktiken sind praktisch gleich. Das Wichtigste ist immer, dass es immer vollständig im Dharma verwurzelt ist, selbst wenn dieses Wort in der MBSR und in der MBCT niemals verwendet wird. Alles ist in ständiger Praxis und im Verständnis des Dharmas durch den Ausbilder verankert. [11]
4. Achtsamkeit, die Praxis
Wir brauchen dringend eine neue Art zu sein. In jüngster Zeit hat unsere moderne Kultur einer quälenden Welt entfremdeter Individuen Leben gegeben, Schulen, die keine Inspiration vermitteln, die sie nicht mit Schülern verbinden können, kurz gesagt, Gesellschaften ohne einen moralischen Kompass, der uns helfen kann klären, wie wir in unserer globalen Gemeinschaft vorankommen können.
Ich habe gesehen, wie meine Kinder in einer Welt aufgewachsen sind, in der die Menschen immer weiter von den menschlichen Interaktionen entfernt sind, die die Evolution der Spezies für unser Gehirn als notwendig erwiesen hat, die jedoch nicht mehr Teil unseres Bildungs- und Sozialsystems sind. Die menschlichen Beziehungen, die uns helfen, die Beziehungen zwischen unseren Neuronen zu gestalten, sind dramatisch geworden. Wir verlieren nicht nur die Gelegenheit, uns aufeinander einzustellen, sondern das hektische Leben vieler von uns lässt nur wenig Zeit, um sich auf uns einzustellen. Als Arzt, Psychiater, Psychotherapeut und Pädagoge war ich traurig und bestürzt, als ich entdeckte, dass unsere klinische Arbeit nicht auf einer wissenschaftlich fundierten Vorstellung von einer gesunden psychischen Funktion beruht. Aber was haben wir dann die ganze Zeit gemacht? Ist es nicht an der Zeit, sich des Geistes selbst bewusst zu werden, anstatt immer und nur die Symptome seiner verschiedenen Pathologien hervorzuheben? [12] Diese Worte von Daniel Siegel reichen aus, um eine umfassende Definition unseres Lebens in dieser Gesellschaft zu geben (Daniel Siegel ist einer der bekanntesten Neuropsychiater der Welt und Direktor des Mindsight Institute), er ist auch für sein Bestseller-Buch The Relational Mind bekannt ).
Die Achtsamkeitspraxis ist eine neue Art, sich zu nähern und zu erfahren. ist in der Lage, diese Welt ohne Werte, mit wenigen positiven Emotionen und mit äußerst seltenen gesunden menschlichen Beziehungen zu verändern. Aber zum Wohle derer, die sich dieser Praxis nähern möchten, werde ich kurz einige Punkte aufführen, in denen angegeben ist, was Achtsamkeit bedeutet :
> ist keine psychologische Technik, wie Sie stattdessen in Wikipedia nachlesen können. Die Techniken lösen das unmittelbare Problem (das Symptom oder die Störung), behandeln jedoch nicht die Person als Ganzes.
> Achtsamkeit ist eine Praxis - keine technisch - philosophische und psychologische Praxis, die darauf abzielt, menschliches Leiden zu löschen und folglich einen bemerkenswerten Zustand des psychologischen Wohlbefindens zu erreichen. - Es ist keine Religion. In Bezug auf die buddhistische philosophische und psychologische Tradition gibt es, wie bereits gesagt, in Achtsamkeit nichts Religiöses oder Mystisches.
Der buddhistische Gedanke an Achtsamkeit ist ein säkularer, säkularer und wissenschaftlicher Gedanke : studiert und an die westliche Bevölkerung angepasst.
> Es ist nicht leer. Zwar gibt es viele fortgeschrittene Meditationspraktiken der Konzentration (Samatha), die darauf abzielen, die Gedanken zu klären, die Achtsamkeitspraxis zielt jedoch nicht darauf ab und macht uns nicht dumm oder wir verlieren unsere analytischen Fähigkeiten. Anstatt Gedanken zu eliminieren, gibt es eine bestimmte Perspektive, die Fähigkeit zu erkennen, dass unsere Gedanken nur Gedanken sind, anstatt zu glauben, dass sie notwendigerweise eine äußere Realität widerspiegeln. [13]
> Es zieht sich nicht aus dem Leben zurück. Meditative Praktiken wurden ursprünglich von Mönchen entwickelt, die oft jahrelang allein und still leben. Aber wir sind keine Mönche, wir leben nicht in einem Wald oder in einem Kloster. Wir arbeiten, wir haben eine Familie, Freunde und Bekannte. Wir leben auch in einer stressigen Umgebung und können es uns nicht leisten, stundenlang zu meditieren, ohne darüber nachzudenken, wie man das Geld verdienen kann, das man zum Leben braucht.
> Es ist nicht gleichbedeutend mit Meditation. Meditative Praktiken sind unverzichtbar, aber sie sind nur ein Teil von Achtsamkeit. Um ein Leben zu führen, das bewusst und frei von Leiden ist, bietet es uns Werte, einen ethischen Aspekt, ohne den es unmöglich ist, einen Zustand tiefgreifenden Wohlbefindens zu erreichen. Der ethische und spirituelle Aspekt wird auch von der modernen Positiven Psychologie umfassend untersucht und praktiziert. Werte wie Altruismus, Mitgefühl, Vergebung und Toleranz haben einen außergewöhnlichen Einfluss auf die Lebensqualität der Menschen.
> Es ist keine Psychotherapie. Achtsamkeit stellt sich nicht als Therapie, sondern als psychologische und philosophische Praxis dar, aber sie hat große therapeutische Wirkungen. Es kann jedoch nicht jeder üben. Wie aus dem oben genannten APS-Artikel hervorgeht, könnten Menschen, die an einer schweren depressiven Störung und einer posttraumatischen Belastungsstörung leiden, ihre Situation aufgrund der introspektiven Besonderheit von Achtsamkeit verschlechtern. Stattdessen wird dies als Prävention bei denjenigen angezeigt, die die Depressionsstörung überwunden haben.
Es ist daher offensichtlich, dass der Achtsamkeitslehrer ein Fachmann ist, der in der Lage ist, diese Pathologien zu erkennen und (wenn nötig) Tests durchführen kann, um zu überprüfen, ob sie vorhanden sind oder nicht. Auf einer Reise der Achtsamkeit geht es nicht darum, konzeptuelle Konzepte zu lernen, sondern Meditation zu üben und in den Alltag zu übertragen.
Jeder kann seine Welt wieder aufbauen und Unbehagen in Wohlbefinden verwandeln. Voraussetzung dafür ist Verpflichtung. Im Endeffekt bedeutet das Üben von Achtsamkeit nicht, 30/40 Minuten pro Tag im Schneidersitz zu sitzen, um den Atem zu betrachten oder Aufmerksamkeit, Akzeptanz und Bewusstsein zu entwickeln. Dies sind grundlegende, aber vorbereitende Aspekte.
Achtsamkeit üben bedeutet auch, sich des eigenen Bewusstseins bewusst zu werden, vor allem aber ein ethisches Leben und eine seltene introspektive Fähigkeit zu entwickeln, die durch eine offene Überwachung (Vipassana-Meditation) erreicht wird, mit der wir die geistigen Inhalte wahrnehmen, wenn sie dem Geist einfallen; und wir lernen, das Gesunde vom Ungesunden (Gier, Hass und Illusion) zu unterscheiden. Was schädlich oder ungesund ist, wird durch Meditation erkannt, aber in unserem täglichen Handeln wird es ausgelöscht.
Claudio Bacchetti,
Personenzentrierter Berater,
Achtsamkeitslehrer (AISCON N ° 125)
MIT DER BESTELLUNG DER PSYCHOLOGEN VON EMILIA ROMAGNA
Maranello, 20. November 2017
LITERATUR
AAVV, Handbuch für psychodynamische Diagnostik, Raffaello Cortina Editore, Mailand 2008
Alan Wallace, ich Quattro Incommensurabili, Ubaldini Editore, Rom 2000
Alan Wallace, Die Revolution der Aufmerksamkeit , Ubaldini Editore, Rom 2008
Andrew Olendzki, Der nicht einschränkende Geist, Ubaldini Editore, Rom 2014
Castiglioni-Corradini, epistemologische Modelle in der Psychologie, Carocci Editore, Rom 2011
Dalai Lama-Kabat-Zinn-R. Davidson, Meditation als Medizin, Mondadori Libri, Mailand 2015 Daniel J. Siegel, Achtsamkeit und Gehirn, Raffaello Cortina Editor, Mailand 2009 George Kelly , Die Psychologie der persönlichen Konstrukte, Raffaello Cortina Editor, Mailand 2004
Fabrizio Didonna (Hrsg.), Klinisches Handbuch der Achtsamkeit, Verleger von Franco Angeli, Mailand 2012 John R. Searle The Mind, Herausgeber von Raffaello Cortina, Mailand 2005
Kabat-Zinn-S. Rinpoche- C. Saron et al., Heilung mit Meditation, Edizioni AMRITA, Turin 2014 Paul Watzlawick (herausgegeben von) La Realtà Inventata, Feltrinelli Editore, Mailand 1988
Pollak-Pedulla-Siegel Daniel, Achtsamkeit in der Psychotherapie, EDRA-Editionen, Mailand 2015
Ronald Siegel, Hier und Jetzt, Edizioni Erickson, Trento 2012
Steven Hayes, Hör auf zu leiden, Franco Angeli, Mailand 2010
Winston King, Theravada-Meditation, Ubaldini Editore, Rom 1987
