In den östlichen Kulturen sind Kampfkünste eines der wichtigsten Instrumente, um drei Elemente des Wesens zu verbinden: Körper, Geist und Seele .

Die Konzepte des Geistes, die wir im Westen finden, unterscheiden sich stark von denen im Osten und sind anfällig für verheerende Missverständnisse. Daher beschränken wir uns auf die primäre Verbindung zwischen Körper und Geist .

Wir werden zunächst entdecken, dass sich das Konzept des östlichen Geistes auch vom westlichen unterscheidet, indem der sogenannte Geist auch die Gefühle und Emotionen umfasst, die wir hier im Westen gerne in die allgemein als "Herz" bezeichnete Sphäre bringen.

Die Idee, Körper und Geist zu verbinden, bedeutet daher, eine ausgewogene Harmonie zwischen den Bewegungen und der Struktur des physischen Körpers und Gedanken, Ideen, Gefühlen und Emotionen zu finden.

Gesunder Geist in einem gesunden Körper

Der Körper an sich ist eine komplexe und überraschende biologische Maschine, aber das Geheimnis des Fahrens liegt im Fahrer und in der Leichtigkeit, mit der er seine Befehle an die Maschine überträgt.

In diesem Sinne ist die körperliche Disziplin sehr wichtig: Die Maschine muss effizient, reaktionsschnell, bereit, poliert und geschult sein.

Disziplin ist das Vehikel, das Bewusstsein im Körper überträgt, und ein bewusster Körper ist ein sich selbst kontrollierender, progressiver Körper, der bereit ist, Meisterschaft auszudrücken. Aber ein tolles Auto in den Händen eines schlechten Fahrers ist keine große Sache.

Der Geist braucht auch Disziplin, Kontrolle und Beherrschung . Disziplinierung des Geistes bedeutet, dass die Stimmung nicht über das Ziel, das wir uns setzen, herrscht. Jeden Tag können wir tausend Gründe (Entschuldigungen) finden, um ein Training zu vermeiden, aber ein disziplinierter Geist weiß, wo er den einzigen Grund für das Training findet, wenn er zu fehlen scheint Alle Bedingungen: Ein disziplinierter Geist ist selbstmotivierend.

Emotionen und Harmonie

Aber wir können sagen, dass die letzte Stufe oder in jedem Fall eine andere, zweifellos überlegene Stufe diejenige ist, in der der Fahrer und die Maschine nicht mehr vorhanden sind und eine Art Verschmelzung stattfindet, der vollständigen Identifikation: Der Geist hört auf, eine Einheit zu sein abstrakt und der Körper erwacht aus seinem Status als bloßes Instrument und entdeckt, dass er tatsächlich aus der gleichen Materie wie der Geist besteht: Bewusstsein .

Die Kampfkünste sind ein hervorragender Weg, um all dies zu entwickeln: die disziplinierte Wiederholung, Demut, die Notwendigkeit, angesichts der eigenen Grenzen und Möglichkeiten des Wachstums aufrichtig und gehorsam zu sein Möglichkeit, jede einzelne Technik unendlich zu vertiefen und zu verfeinern, das systematische empirische Wissen über den Körper, jede seiner Funktionen, jeden Teil, den Knochen, den Sehnenmuskel.

Schließlich die Entdeckung von Emotionen unter Druck und von Leitideen : Wir werden Ärger, Ungeduld, Ungeduld, Angst, Neid, Misstrauen entdecken und werden feststellen, dass es diese Verzerrungen der mentalen Stärke sind, die uns einschränken.

Kampfpraxis lehrt uns, Ärger in Verständnis, Ungeduld in Flexibilität, Ungeduld in Geduld, Angst, Mut, Neid in Wertschätzung und Dankbarkeit, Misstrauen gegenüber dem Selbstwertgefühl umzuwandeln.

Diese Ausbrüche der mentalen Energie werden sich im Körper widerspiegeln und eine Form der Freude während des Trainings, eine sehr positive emotionale Reife und überragende kriegerische Leistungen erzeugen.

Sogar das Gegenteil wird zutreffen: Die Befriedigung des martialischen Fortschritts öffnet automatisch die bis vor kurzem geschlossenen mentalen Türen: Wir werden uns edler und ausgeglichener finden, wir müssen nichts mehr anderen beweisen oder ihre Aufmerksamkeit auf sich ziehen.

Der Körper bleibt edel in der Niederlage, im Unglück, im Schmerz, in der Ungerechtigkeit; der Verstand wird dasselbe tun. Mit einem wahren Meister, einem Beispiel für ein Leben, das die Kampfkünste nicht nur als Ausdruck von Macht oder Gelegenheit zum Wettbewerb lebt, ist dieser Weg möglich.

Das Management von Emotionen in Tai Chi