Die Kunst, Bäume in bestimmten Töpfen und Behältern zu züchten, entstand in Asien, insbesondere in China mit dem Namen Shumu Penjing, wie die uralte Kunst der Herstellung von Miniaturnaturlandschaften in Gefäßen mit Steinen bezeichnet wurde und Bäume, die durch spezifische Beschneidungs- und Bindungstechniken in miniaturisierter Form gehalten werden.

Die Chinesen liebten es, diese miniaturisierten Elemente der wilden Natur in ihren Gärten zu haben, und machten daraus eine echte Kunst, die sich später in anderen Ländern entwickelte : in Vietnam in Form von Hon non Bo, der auf einer kleinen Reproduktion von basiert ganze Panoramen und in Japan mit Saikei (ähnlich wie Hon Non Bo Vietnamesisch) und mit Bonsai.

Von den Ursprüngen bis zur Neuzeit des Bonsai

Die Kunst des Bonsais selbst unterscheidet sich von seinem chinesischen Vorfahren vor etwa anderthalb Jahrhunderten, als eine Gruppe von Diplomaten und Zen-Mönchen von einer Reise nach China mit Miniaturbäumen als Andenken zurückkehrte .

Die Kunst des Bonsais, anfangs hachi no ki oder "Topfbaum" genannt - entwickelte sich seit etwa einem halben Jahrhundert, um sich zu differenzieren und zu verfeinern: Im Gegensatz zur chinesischen Kunst hat die Kunst des Bonsai eine geringere Anzahl von Bäumen und zielt darauf ab, sie zu geben ein weniger wilder und natürlicher Aspekt, harmonischer und geführter, auch wenn das Erscheinungsbild einfacher und minimalistischer ist (typischer Zen-Einfluss).

Mit der Zeit änderten sich zunächst die Behälter in ihre Form, anstatt kreisförmige und runde Gefäße, wobei die Neigung bestand, große und niedrige Gefäße aufgrund vierseitiger Formen zu bevorzugen .

Die Kunst der Bonsais, die sowohl von Samurai als auch von Mönchen und Verwaltungsbeamten geliebt wurde, erreichte im 17. Jahrhundert ihren Höhepunkt, um im 18. Jahrhundert die sogenannte klassische Periode zu verschenken, in der Techniken und Materialien, wie auch alle anderen, endgültig festgelegt waren Arbeitsgeräte: Pinzette, Spatel, Besen, kleine Rechen, Schere, Schnürsenkel, Haken und Bürsten.

Nach dem Zweiten Weltkrieg öffnete sich das japanische Imperium für die westliche Welt, und Bonsai wurden einem großen internationalen Publikum ausgesetzt, das sie faszinierend, exotisch und geheimnisvoll fand . Hier begann eine weitere Etappe in der Geschichte des Bonsai, der Moderne, die sich dank des Interesses von Botanikern und Züchtern aus aller Welt entwickelte, die sich mit Zeit und Leidenschaft der Erweiterung der Techniken und der Anzahl miniaturisierbarer Arten widmeten. .

Ästhetische Philosophie des Bonsai

Wie bereits erwähnt, war der Einfluss des Zen für die Unterscheidung zwischen Bonsai und Penjing von entscheidender Bedeutung. Dies ist auch der Ursprung der Faszination, die Bonsai auf die westliche Welt ausübt. Tatsächlich drückt Bonsai perfekt das Konzept einer rein japanischen Zen-Ästhetik namens Wabi-Sabi aus, die auf der Unvollkommenheit von Details, Einzigartigkeit und Asymmetrie basiert und die Unbeständigkeit von Formen als ein akzeptiertes Element sowohl philosophisch als auch ästhetisch hervorhebt , entwickelt Empfindlichkeit und Vorliebe für das Vergängliche .

Elemente wie Einfachheit, Strenge und Sparsamkeit werden viel mehr berücksichtigt als ihre Gegensätze in der Zen-Kultur, die von der Leere angezogen wird. All dies steht im Gegensatz zu den klassischen Kanons europäischer Ästhetik, die auf den griechisch-lateinischen Modellen olympischer Perfektion und idealer Schönheit basieren.

Bonsai verkörpert diese Lebensphilosophie, in der die unvollkommene Natur all die Schönheit erkennt, die sich westliche Bewohner normalerweise nur der klassischen Kunst vorbehalten, die ideale Körper und geometrische Formen ohne Mängel ausdrückt. Nicht nur: Die Bonsai neigen zur Verknappung und nicht zum Überfluss, vor allem in Bezug auf Blätter, die einzeln beschnitten werden, und sie werden umso mehr geschätzt, je weniger die Hand des Gärtners wahrgenommen wird, ein Zeichen der Abwesenheit von Ego und Zufriedenheit ohne Wertschätzung und Applaus.